Суфизм

Суфизм, или тасаввуф; так называется путь совершенствования духовного мира, постижения Всевышнего, которому следуют суфии и приверженцы тасаввуфа. Тасаввуф представляет собой теоретическую сторону пути истины, а дервишество – его практическую сторону. Кроме того, теоретическую сферу тариката (оформившегося направления, общности в тасаввуфе – прим. ред.) называют «илм-и тасаввуф», т.е. наукой о тасаввуфе, а практическую сторону тариката – дервишеством. Согласно мнению некоторых праведных людей, суфизм – это умерщвление Всевышним Господом нафса – собственного естества и эгоизма человека с последующим достижением особого обновления и прилива сил при помощи божественного света. Перефразируя эту фразу, можно сказать, что это воспитание «совершенного человека», свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами души, чьи – действия согласуются с божественным велением и беспрецедентным выбором. Иной взгляд на суфизм подразумевает постоянное усердие и самонаблюдение (совершение радений, обычно сорокадневных – прим. ред.) с целью избавления от порочных нравов и наделения высшими моральными качествами.

Высказывания Джунайда Багдади о тасаввуфе перекликаются с понятиями «фана-филлах» и «бакабиллах», что в переводе соответственно означает «раствориться в Господе» и «увековечиться с Господом» (прим. пер.) По словам Шибли, тасаввуф представляет собой некое завершение духовных поисков мусульманина на пути постоянного совершенствования, когда его мысли и чувства связаны только с бескорыстным и преданным служением Всевышнему. Мнение же Абу Мухаммада Джарира сводится к тому, что тасаввуф в противовес отрицательным свойствам характера способствует выработке в человеке возвышенных этических и моральных качеств. Существуют и иные объяснения тасаввуфа, к примеру: как проникновение в суть вещи и бытия; как толкование событий с опорой на марифат (познание Аллаха), восприятие каждого свершения Всевышнего как просвет, дающий возможность наблюдать за Ним и проведение всей жизни в попытке лицезреть Его посредством невообразимого, сверхъестественного внутреннего созерцания и постоянное глубочайшее уважение к Нему с осознанием того, что Он нас видит.

Из подобных определений можно сделать один общий вывод: тасаввуф означает жить в орбите познания Аллаха, любви к Нему и духовного наслаждения, постепенно освобождаясь от человеческих свойств и приобретая ангельские качества и божественную нравственность. 

Основанием для тасаввуфа служит как внешнее соблюдение всех законов и положений шариата[1], так и одновременное внутреннее постижение их глубокого смысла. И салик (т.е. следующий по пути тасаввуфа – прим. пер.), правильно пользующийся двумя этими крыльями, видит предписания внешние из внутреннего содержания, а предписания сокровенные ощущает как явь и вживается в них. Благодаря подобному созерцанию и восприятию он благопристойно следует к намеченной цели и неуклонно приближается к ней. 

Тасаввуф – это путь, открытый к познанию Творца и весьма важное ремесло серьезности. В нём нет места развязности и потехе, да это и невозможно, поскольку основой учения является настойчивое стремление к марифату, подобно пчеле, летающей от улья к цветку и обратно, собирая мед; в очищении сердца от всего постороннего; в удержании нафса от естественных наклонностей; в отказе по мере возможности от плотских желаний; в постоянном поиске духовных истин и следовании по стопам Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха); в отречении от собственных желаний перед требованиями Всевышнего; в привязанности к Нему, считая это высшей степенью добродетели и вдыхая прекрасную атмосферу Его покоя.  

Целесообразно здесь рассмотреть основание, предмет, благо, столпы и цель тасаввуфа:

Основание тасаввуфа – будучи приверженным основам веры и безукоризненно соблюдая религиозные предписания, привыкая к голоду и бодрствованию, по мере возможности сторониться тех вещей, которым пристрастен нафс. 

Предмет тасаввуфа – взрастить человека до высокого уровня духовной жизни, освободить сердце и направить сокровенную и тонкую суть мудрости к настоящей инстанции благодетели. 

Благо тасаввуфа – развитие в человеке ангельских начал, что способствует постижению прелестей и глубинного смысла веры. 

Цель тасаввуфа – превращение путем углубления поверхностного сознания раба Господнего в одну из важных сторон человеческой природы, сохраняя постоянство в поклонении; обретение духовности, которая представляет собой вторую натуру человека; приобщение к вечной жизни и проявлениям атрибутов Всевышнего, отгораживаясь от всего преходящего мира сего, прихоти и увлечений. Что же касается столпов суфизма, то их можно перечислить в следующем порядке:
Теоретическими и практическими путями достичь истинного тавхида (единобожия). 
Наряду со слушанием и пониманием Слова Божьего читать и созерцать веления Всесильного и Всемогущего.
Быть преисполненным любовью Господней, а посему смотреть на весь мир как на «колыбель братства» и относиться по-доброму ко всем и вся. 
Стараться быть альтруистом и по мере возможности предпочитать других себе.
Выносить на первый план желания Всевышнего, нежели свои и стараться жить на вершинах «фанафиллях» и «бакабиллах».
Постоянно быть открытым к таким состояниям души как ашк (страстная любовь), ваджд (экстаз), джазба (экзальтация), инджизаб (влечение).
Читать по лицу состояние человеческой души, постигать глубинный смысл и божественные тайны, сокрытые в событиях.
Посещение мест, пропитанных духом потустороннего мира, с целью духовного путешествия или совершения своеобразной хиджры.
Довольствоваться жизненными усладами в законных пределах и даже не помышлять о том, чтобы выйти за пределы дозволенного.
Постоянная борьба с мирскими амбициями и иллюзиями, которые ведут нас к убежденности о вечности мира.
Памятование о том, что служение религии и спасение, в том числе и постижение людьми истины, возможно только через крепкие основы знания, непоколебимую веру, ихлас (искренняя любовь и привязанность – прим. ред.) и благоволение Творца.

К вышеперечисленным обстоятельствам можно добавить ещё два: усвоение явных и сокровенных знаний и принятие опеки праведного наставника. Два последних обстоятельства имеют особое значение в братстве Накшибанди. 

Прорабатывая здесь тему тасаввуфа, мы не можем хотя бы в общих чертах не упомянуть о некоторых понятиях, разъясняющих начальное значение духа дервишизма, которые легли в основу книг о морали, этике и аскетизме. Кроме того, такие понятия считаются ключевыми на пути духовного развития человека, пиком которого считается слияние сердец с «Истиной Ахмада» (т.е. духовной сутью Пророка Мухаммада (мир ему) – прим. ред.). Это следующие понятия, хотя все приводимые термины представляют собой понятия или скорее состояния души, которые невозможно описать или же передать словами, а тем более перевести. Поэтому следует постараться вникнуть в суть и прочувствовать ту духовную атмосферу, которую автор пытается передать при помощи ограниченных понятий и фраз: 

 Во главе угла здесь стоит «яказа»– неусыпность, составляющая основу всего, которая исходит из слов «Мои глаза спят, но сердце бодрствует» и «Люди спят, проснутся, когда умрут». В книге также можно ознакомиться с такими понятиями как тавба – покаяние, инаба – обращение, мухасаба – расчет, тафаккур – размышление, фирар – бегство, итисам – хватка, хальват – уединение, узлат – отрешение (изолирование), халь – состояние, кальб – сердце, хузун – огорчение, хавф – страх, риджа – надежда, хушу – сосредоточенность, зухд – аскетизм, таква – богобоязненность, вара – высшая степень богобоязненности, ибадат – поклонение, убудият – служение Богу (рабство), муракаба – самонаблюдение (самоконтроль), ихлас – искренность, истикамат – целенаправленность, таваккуль – упование, таслим – покорность, тафвиз – вручение, сика – доверительность, хулк – нравственность, тавазу – скромность, футувват – щедрость, сыдк – верность, хая – стыдливость, шукур – благодарность, сабр – терпение, рыза – довольство, инбисат – расширение, касд – направленность, азим – решимость, ирада – воля, мурид – ученик, мурад – желание, якин – твёрдое знание, зикир – многократное поминание, ихсан – благодеяние, басират – прозорливость, фарасат – проницательность, сакина – спокойствие, тума`нина – умиротворённость, курб – близость, бу`д – отдалённость, марифат – познание Бога, мухаббат – любовь, ашк – горячая любовь (страсть), шавк – воодушевление, иштияк – горячее желание встречи, джазба – экзальтация, инджизаб – влечение, дахшат – ужас, хайрат – смятение, кабз – сжать, баст – раскрыть, факр – бедность, гына – богатство, риязат – обуздание нафса, табаддуль – трансформация, хуррият – свобода, хурмат – уважение или неприкосновенность, `илм – наука, хикмат – мудрость, химмат – рвение, гайрат – старание, валаят – состояние святости, сайр – передвижение, гурбат – отчуждённость, истиграк – самозабвение, гайб – неведомое, калак – душевное томление, вакт – время, сафа – наслаждение, сурур – радость, тальвин – принять цвет, тамкин – осторожность, мукашафа – постижение тайн мироздания, мушахада – наблюдение, таджалли – проявление, хаят – жизнь, сакр – состояние опьянения, сахв – пробуждение, возвращение в реальный мир, фасл – разделение, васл – воссоединение, фана – тленность, бака – вечность, тахкик – исследование, тальбис – сокрыть недостатки, вуджуд – существование, таджрид – обособление, тафрид – единость, джам – единение, джам`уль-джам – единение единений и тавхид – единобожие.