Слово «фирар», словарное значение которого «бегство», на условном языке суфиев означает удаление от людей и приближение к Всевышнему, отказ от тени и приход к Тому, кто ее отбрасывает, предпочтение океана капле, отвержение пылинки, светящейся в лучах солнца, возвращение к самому солнцу и избавление от пребывания в собственном эго для того, чтобы раствориться в сиянии Истинносущего Аллаха. Этот термин можно связать с аятом: «Бегите [от обещанного наказания] к [вере] в Аллаха» (Св. Коран, 51:50), который учит человека избавлению от всего тленного и возвращению к Тому, кто может спасти его и стать его единственным прибежищем.
Чем больше человек во имя веры своей будет отдаляться от губительной для души атмосферы телесности, тем ближе он будет становиться ко Всевышнему, тем больше уважения он проявит к самому себе и тем разумнее он поступит с самим собой. Если мы хотим узнать, как Всевышний награждает подобного «беглеца», прислушаемся к словам верного слуги Божьего благословенного пророка Мусы (Моисея): «И я бежал от вас, когда мне стало страшно. А Господь мой даровал мне знание [отличать добро от зла] и возвел меня в число посланников» (Св. Коран, 26:21). Тем самым благородный Муса отмечает, что путь, ведущий к духовным усладам (завк), к воссоединению со Всевышним (вуслат) и праведной власти проходит через фирар, то есть отказ от всего иллюзорного и сумрачного.
Фирар рядовых верующих состоит в том, что, уделяясь от шума и суеты бытия, от безобразия и греха, они ищут покоя в поклонении Аллаху и спасения в Его всепрощении. Их уста непрестанно повторяют: «Скажи же: “Господи! Прости и помилуй! Ты — лучший из тех, кто милует!» (Св. Коран, 23:118), а в их стенаниях можно услышать слова: «Ищу в Тебе спасения, Господи, от зла грехов моих».
Избранный, совершая свой личный фирар, переходит от постижения одних Божьих качеств к постижению других, от обретения одной тайны к постижению другой, от формального и внешнего следования заповедям к следованию осознанному и методичному и от чувств собственного естества к чувствам священным и духовным. Его девизом становятся слова: «О, Аллах! Я прибегаю к милости Твоей от гнева Твоего и от справедливого суда Твоего ко всепрощению Твоему».
А самые лучшие из избранных, перестав размышлять над священными качествами Аллаха, совершают фирар к Его непознаваемой Самости и не ищут истины нигде, кроме как в Нем самом. «Прибегаю к Тебе от Тебя», — говорят они, постоянно преисполняясь священного и благоговейного трепета перед Ним.
Фирар всех этих трех категорий завершается обретением «итисама» — Божьего покровительства и спасением от пороков и прегрешений. Но поскольку само качество фирара напрямую зависит от духовной глубины того, кто его совершает, то и результат этого фирара бывает соответствующим.
Первая из указанных категорий людей останавливается на определенной стадии знания (ирфан). Они во всем видят признаки Его присутствия и, не переставая, думают только о Нем. «Воистину, мы не смогли познать Тебя так, как Ты того достоин», — говорят они. И уповая на Него, молвят: «Все сущее пытается постичь Тебя, но ни мастера слова, ни великие мудрецы не способны восхвалить Тебя так, как Ты того достоин. Прими же нашу мольбу о прощении, ведь мы не стали бы грешить, если бы могли познать Тебя во всей полноте».
Представители второй категории, не зная покоя, постоянно ищут новые знания и живут в многоцветном потоке духовных даров Всевышнего. Но им так и не удается избавиться от тех изъянов, с которыми они периодически сталкиваются в самих себе. И поэтому они никак не могут достичь уровня погруженности в бесконечное восхищение Аллахом. Их взор постоянно обращен к новым ступеням шухуда1, они парят от одной вершины к другой и страшатся одной мысли о падении.
Представители третьей категории, спасшись, наконец, от непостоянства халя2, беспрерывно погружаются во все новые и новые глубины восхищения Всевышним. Они так опьянены священным лицезрением Господа, что наверняка даже горн ангела Исрафиля3 не сможет пробудить их. Их чувства и мысли могут выразить лишь такие люди, как они сами: «Те прекрасные грезы, в которые, как в ловушки, попадаются святые праведники – всего лишь отражения блеска и великолепия луноликих красавиц, обитающих в саду Всевышнего». В этих строках фраза «сад Всевышнего» означает ступень единства, а луноликие красавицы – это священные имена и качества Аллаха, являющиеся тому, кто достигнет этого духовного уровня. Поэтому вышеуказанную фразу следует понимать следующим образом: «ловушки», в которые попадаются святые праведники, – не что иное, как проявление священных имен и качеств Аллаха4. В глазах тех, кто неспособен видеть истину, эти проявления – всего лишь плоды воображения, или галлюцинации. Как сказал однажды выдающийся ученый османского периода Сары Абдуллах эфенди (1584-1660): «Сердцам пророков и святых являются священные имена Аллаха и его божественные качества, и они ежеминутно преподносят им все новые и новые тайны Всевышнего».
Шухуд – созерцание истины как реальности, а не как абстрактной величины (здесь и далее разъяснения переводчика).
Нестабильное состояние одухотворенности.
Конец Света, согласно кораническим воззрениям, начнется по первому разрушительному звуку, исторгнутому ангелом Исрафилем из своего горна.
Под ловушками подразумеваются, завораживающие человека явления, с которыми он сталкивается на пути духовного самосовершенствования. Это могут быть чудеса, происходящие с человеком, либо сказочно прекрасные видения, которые, с одной стороны, служат для него поощрением, а с другой стороны – являются испытанием, ибо далеко не каждый человек может отказаться от пребывания на этом уровне самосовершенствования и идти дальше.
Отправить ответ